小故事，大道理！
高僧問：你覺得是一粒金子好，還是一堆爛泥好呢？
求道者答，當然是金子啊！
高僧笑曰，假如你是一顆種子呢？
這個世界上並沒有絕對的好與壞，適合你的，就是最好的。
一青年向道士求教：「師傅，有人說我是天才，也有人罵我是笨蛋，依你看呢？」
「你是如何看待自己的？」道士反問，青年一臉茫然。
「譬如一斤米，在餅家眼裡是燒餅，在酒商眼中是酒，在乞丐那裡，就是救命的一頓飯。」
米還是那米。
青年豁然開朗。
你看待自己的方式，決定了自己的價值。
少年問道長：「如何才能變成一個自己愉快、也帶給別人快樂的人？」
道長笑答：「有四種境界，你可體會其中妙趣：
首先，要‘把自己當成別人’，此是‘無我’；
再之，要‘把別人當成自己’，這是‘慈悲’；
而後，要‘把別人當成別人’，此是‘智慧’；
最後，要‘把自己當成自己’，這是‘自然’。」
認識到「我」與「他」所能構成的四種關係，儒釋道的境界也就盡在其中了。
道長有一個愛抱怨的弟子。一天，道長將一把鹽放入一杯水中讓弟子喝。
弟子說：鹹得發苦。
道長又把更多的鹽撒進湖裡，讓弟子再嘗湖水。
弟子喝後說：純淨甜美。
道長說：生命中的痛苦是鹽，它的咸淡取決于盛它的容器。
老是抱怨世界的人啊，不是世界太糟糕，是你的心胸太狹小。
一禪師見一蠍子掉到水裡，決心救它。誰知一碰，蠍子蟄了他手指。禪師無懼，再次出手，豈知又被蠍子狠狠蟄了一次。旁有一人說：它老蜇人，何必救它？禪師答：蜇人是蠍子的天性，而善是我的天性，我豈能因為它的天性，而放棄了我的天性。
寧可飽嘗痛苦，也不願隨波逐流，改變自己內心的善良。禪師的大慈悲。
曼德拉曾被關壓27年，受盡虐待。
他就任總統時，邀請了三名曾虐待過他的看守到場。當曼德拉起身恭敬地向看守致敬時，在場所有人乃至整個世界都靜了下來。他說：當我走出囚室，邁過通往自由的監獄大門時，我已經清楚，自己若不能把悲痛與怨恨留在身後，那麼我仍在獄中。
原諒別人，就是放過自己。
有人問農夫：「種了麥子了嗎？」農夫：「沒，我擔心天不下雨。」那人又問：「那你種棉花沒？」農夫：「沒，我擔心蟲子吃了棉花。」那人再問：「那你種了什麼？」農夫：「什麼也沒種，我要確保安全。」
顧慮太多，思慮太多，就會導致束手束腳，一事無成。
三人出門，一帶傘，一帶拐杖，一空手。回來時，拿傘的濕透了，拿拐杖的跌傷了，第三個好好的。原來，雨來時有傘的大膽地走，卻被淋濕了；走泥路時，拄拐杖的莽撞地走，時常跌倒；什麼都沒有的，大雨來時躲著走，路不好時小心走，反倒無事。
莊子說「善騎者墜于馬、善水者溺于水、善飲者醉于酒，善戰者歿于殺」。有時候，越擅長的地方反而越容易出事。
公孫儀是戰國時魯穆公手下的丞相。他特別喜歡吃新鮮甲魚。于是送魚的紛紛上門，但都被公孫儀一一回絕。公孫儀的弟弟對此很不理解。問：「你素來喜吃甲魚，為何別人好心送來，你卻不收呢？」公孫儀說：「正因為我喜歡吃甲魚，所以才不能收。吃幾條甲魚固然微不足道，但倘若我經常收別人的禮品，那就要落個受賄的壞名聲，到頭來連丞相的官位也會丟掉。到那時，為兄再愛吃甲魚，恐怕也吃不成了。現在我不收別人的魚，倒還可以安穩地做丞相，多吃幾年我愛吃的甲魚。」
一時貪念，葬送一生。立得正，行得穩，然後才能有更多機會享受美食。
一隻小雞破殼而出的時候，剛好有一隻烏龜經過，從此以後小雞就背著蛋殼過了一生！
其實脫離沉重的負荷很簡單，不要簡單地模仿，放棄固執和成見就行了。
